A história da Pequena África não pode ser contada sem reconhecer o protagonismo das mulheres negras. Muito além de personagens que acompanharam a formação desse território, elas foram e continuam sendo responsáveis pela preservação de saberes, pela organização das comunidades e pela construção de manifestações culturais que permanecem até os dias atuais.
Desde o período da escravidão e nos anos que sucederam a abolição, mulheres negras desempenharam papéis fundamentais na vida social, econômica, religiosa e cultural da região portuária do Rio de Janeiro. Por meio do trabalho, da religiosidade, da música e das redes de solidariedade, construíram espaços de resistência e mantiveram vivas referências africanas em uma sociedade marcada pelo racismo e pelas tentativas de apagamento de suas histórias.
Mulheres que sustentam a história: da ancestralidade à construção do presente
A presença feminina na formação da Pequena África
No final do século XIX e início do século XX, a região portuária do Rio de Janeiro se tornou um importante espaço de encontro e organização da população negra. Mulheres africanas e afro-brasileiras tiveram papel central nesse processo. As chamadas tias baianas eram referências comunitárias que reuniam uma rede de apoio em suas casas envolvendo práticas religiosas, encontros musicais e festas. Entre essas figuras está Tia Ciata, uma das personagens mais conhecidas da história do samba carioca. Hilária Batista de Almeida, seu nome de nascimento, era quituteira, liderança religiosa e anfitriã de encontros que reuniam músicos e importantes nomes da cultura popular. Sua casa se tornou um espaço de sociabilidade e criação musical, contribuindo para o desenvolvimento do samba urbano carioca.
Mas a importância dessas mulheres não se limitava a isso. Elas construíam redes de solidariedade, transmitiam conhecimentos religiosos, preservavam costumes e criavam condições para que manifestações culturais de matriz africana continuassem existindo em uma cidade que frequentemente criminalizava essas expressões.
A atuação feminina também esteve presente na formação musical do samba. Pesquisas sobre a Pequena África destacam a participação de mulheres musicistas e mostram como suas contribuições foram, muitas vezes, deixadas em segundo plano nas narrativas tradicionais sobre a história do gênero. Recuperar essas trajetórias é ampliar a compreensão sobre quem realmente construiu a cultura popular brasileira.
Aninha Catão: a dança como preservação e transmissão de saberes
A continuidade dessa herança pode ser percebida no trabalho de Aninha Catão, bailarina, professora, coreógrafa e produtora cultural que tem na dança afro-brasileira um instrumento de valorização da ancestralidade africana.
Fundadora e diretora artística do grupo Tambor de Cumba desde 2011, Aninha desenvolve trabalhos que aproximam dança, história e educação. Sua pesquisa artística dialoga com as tradições dos povos africanos, especialmente com a cosmovisão iorubá, trazendo para o palco narrativas, mitos e referências culturais que fazem parte da formação da identidade brasileira.
Entre seus trabalhos estão os espetáculos Cosmogonia Africana – A Visão de Mundo do Povo Iorubá, criado em 2018, e Oxóssi – O Guardião é Popular, de 2022. Em 2020, também fundou o Espaço Tambor de Cumba, dedicado à preservação da cultura negra por meio de oficinas, cursos, intercâmbios e atividades de formação.
Sua atuação demonstra que a dança vai muito além da expressão corporal. É também uma linguagem de transmissão de conhecimentos, afirmação identitária e valorização das tradições africanas. Em iniciativas como o Tambor no Valongo, essa relação com o território ganha ainda mais significado: o corpo em movimento se transforma em instrumento de conexão entre passado e presente, aproximando novas gerações de suas raízes.
Mãe Edelzuita de Oxaguian: a fé como guardiã da memória
No Cais do Valongo, a preservação da memória também acontece por meio da religiosidade. Uma das figuras fundamentais desse trabalho é Mãe Edelzuita de Oxaguian, ialorixá que idealizou a tradicional Lavagem do Cais do Valongo, realizada desde 2012.
O ritual surgiu como uma homenagem aos africanos escravizados que chegaram ao Brasil por aquele porto e aos ancestrais que tiveram suas histórias marcadas pela violência do tráfico transatlântico. Por meio de cânticos, flores, água e gestos simbólicos, a cerimônia transforma o espaço em um lugar de reverência, reconhecimento e celebração da memória negra.
A iniciativa tem uma dimensão que ultrapassa o caráter religioso. Ela reivindica o reconhecimento da história do Cais do Valongo e reafirma a importância de preservar a memória daqueles que passaram pelo local. Em pesquisa publicada na revista Sociedade e Estado, estudiosos registram a contribuição de Mãe Edelzuita para a construção dessa celebração e destacam sua compreensão de que a Lavagem é uma forma de impedir que essa história seja novamente esquecida.
Em 2014, a Lavagem do Cais do Valongo passou a integrar o calendário oficial da cidade do Rio de Janeiro, por meio da Lei Municipal nº 5.820. O reconhecimento institucional reforçou a importância de uma manifestação construída a partir da mobilização religiosa e comunitária.
Ao liderar esse ritual, Mãe Edelzuita reafirma o papel das mulheres de terreiro como guardiãs de conhecimentos, tradições e memórias fundamentais para a história brasileira. Sua atuação mostra que a preservação do patrimônio também acontece por meio da fé, da espiritualidade e das práticas transmitidas entre gerações.
Mulheres do Filhos de Gandhi: ocupação, liderança e continuidade cultural
A presença feminina também é fundamental na trajetória do Afoxé Filhos de Gandhi do Rio de Janeiro, manifestação cultural ligada à religiosidade de matriz africana e à tradição do ijexá.
Fundado em 1951, o grupo se tornou uma referência da cultura afro-brasileira na Pequena África, reunindo música, dança, cânticos em iorubá e elementos da tradição do candomblé. Sua história está diretamente relacionada à preservação e à difusão de manifestações culturais de origem africana na cidade.
Nesse percurso, as mulheres conquistaram espaço e ampliaram sua participação nas atividades do afoxé. Para além da presença nos cortejos, passaram a ocupar posições de protagonismo na condução de celebrações reafirmando sua importância na continuidade dessa tradição.
A participação feminina também se destaca em celebrações como a Lavagem da Sapucaí, realizada em conjunto com mulheres das alas das baianas das escolas de samba. Essa articulação evidencia a presença das mulheres na transmissão de práticas culturais e religiosas que conectam diferentes expressões da cultura afro-brasileira.
A força que atravessa gerações
As histórias de Aninha Catão, Mãe Edelzuita de Oxaguian e das mulheres do Filhos de Gandhi revelam diferentes formas de manter viva a herança africana na Pequena África. Pela dança, pela fé, pela música e pela organização coletiva, essas mulheres transformam a ancestralidade em prática cotidiana.
Reconhecer suas contribuições também significa compreender que a história do território não está restrita aos monumentos, sítios arqueológicos e registros históricos. Ela permanece nas pessoas que cuidam, ensinam, criam, celebram e movimentam esses espaços.
Por muito tempo, as contribuições das mulheres negras foram invisibilizadas nas narrativas oficiais sobre a formação cultural do Brasil. Dar visibilidade a essas trajetórias é reconhecer seu protagonismo e ampliar a memória coletiva sobre a Pequena África.
Mais do que preservar tradições, essas mulheres constroem futuros. Suas histórias mostram que a ancestralidade não pertence apenas ao passado: ela segue viva nos corpos, nos saberes e nas comunidades que mantêm a cultura afro-brasileira em movimento.
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